Представляю вашему вниманию интервью, которое я взяла у одной замечательной женщины в 2002 году. Это – Мэри Фишер из ашрама «Гобинд Садан».
Мэри долгие годы находилась рядом со своим Учителем, в общине Гобинд Садан, расположенном в Индии в пригороде Нью-Дели. После того как Баба Вирса Сингх ушёл из жизни в 2007 году, Мэри осталась в Гобинд Садане и до сих пор там живёт, продолжая миссию своего Учителя.
Помимо ежедневной духовной работы, Мэри также является автором книг о мировых религиях, изданных во многих странах. Она ведёт огромную просветительскую, благотворительную, организаторскую деятельность. Это удивительно чистый, почти неземной по своей духовной просветлённости человек, излучающий свет Божественного на своё окружение.
Огромная Сила Бога
(Интервью с Мэри Пэт Фишер, община Гобинд Садан, Нью-Дели, Индия.)
Как начался Ваш духовный путь?
Мои самые ранние воспоминания относятся ко времени, когда мне было года два. Я помню, что меня очень тянуло к ангелам, и моё более позднее воспоминание было о том, что я жила в ангельских сферах.
Главной чертой этого высшего плана является то, что там царит гармония, любовь и совершенство, и все его обитатели вместе оказывают помощь тем, кто испытывает трудности.
Я помню, что мы образовывали круги любви, благословения и защиты вокруг людей, которым требовалась помощь. Это то, что я помню об ангелах.
Таким образом, в детстве я считала, что если в тебе есть любовь, ты можешь помогать людям. Однако, я выросла в этом мире и поняла, что одной любви недостаточно. Нам также нужна мудрость и, несомненно, благословение Бога.
Кроме того, как и многие люди, идущие по духовному пути, я лучше чувствовала себя среди деревьев, чем среди людей. Поэтому с раннего возраста я проводила много времени на деревьях.
Наиболее замечательным деревом в моей жизни было великое Дерево-Мать. Я выросла в южной части Соединённых Штатов, и там это дерево называлось гигантской магнолией. Она была огромной, с большими и гостеприимными руками, которые спускались так низко к земле, что маленький ребёнок мог легко забраться на них. Я проводила много времени, сидя на этом дереве. Я не могу сказать, что я медитировала, я не знаю, что я делала там. Просто час за часом я сидела на этом дереве, чувствуя себя такой счастливой в присутствии своей Матери, потому что оно в действительности было моей настоящей Матерью, моей Духовной Матерью. Когда мы уехали из этого места, единственное существо, по которому я скучала, было это Дерево-Мать.
Я помню, что когда была ребёнком, то я пыталась убедить себя в том, что я есть тело. Я щипала своё тело и повторяла снова и снова: «Это – я, это – я», снова и снова безуспешно пытаясь убедить свой ум в этом. Только позднее я открыла для себя, что в духовном смысле это ощущение было правильным, мы не являемся телом. Однако будучи ребёнком я думала, что со мной что-то не так из-за того, что я не соглашаюсь, что я – это тело.
А ещё мне хотелось бы сказать о начале своего духовного пути то, что в действительности он начался, когда я оказалась на грани смерти в возрасте 30 лет.
Я перенесла операцию, в результате которой у меня развилась инфекция. У меня была настолько высокая температура, что моя кровать ходила из стороны в сторону в такт биения моего сердца. Врача не было, и медсестры покинули меня. Они просто выключили звонок около моей кровати, задёрнули занавеску и закрыли дверь. Я была совсем одна и беспомощна в больничной комнате.
В этой ситуации я сделала лишь две вещи, которые были возможны. Во-первых, я стала абсолютно неподвижной, чтобы не вмешиваться своим сопротивлением в целительный процесс, происходящий в теле. Во-вторых, я начала молиться. Я никогда до этого не молилась, потому что я не знала, что кто-нибудь слушает, но в этом состоянии мне было просто больше нечего делать.
Когда я молилась в этом неподвижном состоянии, я обнаружила, что кто-то в самом деле слушает. В комнате находилось Существо. Я не могла его видеть, однако оно было по левую сторону от моей кровати, и его вибрации наполняли всю комнату. Я не знаю насколько, но они выходили за пределы комнаты. В течение долгих часов это Существо находилось со мной, и его природой была абсолютная, безусловная любовь.
Я выросла в очень любящем окружении, в моей жизни никогда не было недостатка любви, однако ЭТО было намного выше человеческой любви.
Это было настолько красивым и настолько исключительным, что я сказала невидимому Существу: «Это тело теперь принадлежит тебе. Делай с ним всё, что желаешь. Ты можешь убить его, ты можешь оставить его в живых – мне безразлично. Однако, позволь мне всегда быть рядом с тобой. Пожалуйста, позволь мне служить тебе, но не разлучай меня с моими детьми». (Я мать троих детей, и мои дети были маленькими в то время).
И вот, в течение многих лет, в течение 17 лет, это Существо обучало и наставляло меня изнутри, давало мне небольшие духовные задания. В конце концов, когда мой младший ребёнок покинул гнездо, я встретила это Существо в физическом теле, согласно своей просьбе. Когда я встретила его, это был Баба Вирса Сингх, мой Учитель.
При каких обстоятельствах Вы встретились с Баба Вирса Сингхом?
Я – писатель и продюсер радиопрограмм, я брала интервью у людей, вносящих какой-либо положительный вклад в мир, чтобы рассказать об их работе другим. В процессе этой деятельности мне представилась возможность взять интервью у Бабаджи* во время его визита в Соединённые Штаты.
Я не люблю ездить по мостам и я не люблю интенсивное движение, и я в особенности не люблю ездить в Нью-Йорк. Однако Бабаджи находился на острове около Нью-Йорка, и для того, чтобы добраться до этого места, мне пришлось ехать по мосту, в плотном движении, в июльскую жару.
Мост, по которому я ехала, в тот самый момент разрушали пневматическими молотками, и я попала в пробку. Для меня это было просто ужасно. Я думаю, что часто, когда слышим духовный зов, мы должны пройти через что-то наиболее трудное для нас, чтобы достичь места, в которое зовёт нас Бог. Итак, в конце концов, я переехала через этот мост, и на другом его конце был Бабаджи.
Когда я встретила Бабаджи, я села у его ног. Для меня поставили стул, но я автоматически села у его ног. Когда Бабаджи начал говорить, я почувствовала, что все его слова очень верны. Он не сказал мне: «Ты – моя ученица ещё с предыдущих рождений, я собираюсь взять тебя с собой в Индию, и ты никогда не вернёшься обратно».
Он не сказал ничего подобного, но внутренне я это знала и я сказала самой себе: «Ты попала в переделку – вся твоя жизнь теперь изменится». И жизнь действительно изменилась… поразительно.
Бабаджи пригласил меня приехать в Индию в качестве гостя. Когда я увидела эту общину, Гобинд Садан, я почувствовала себя здесь как дома. Всё, что говорил Бабаджи, находило во мне такой глубокий отклик, что я спросила его, могу ли я вернуться обратно, чтобы написать об этой общине книгу, на что он сказал: «Хорошо, только при одном условии: ты будешь писать на основании собственного опыта, а не со слов других людей». До сих пор его совет мне остаётся прежним – всегда говорить на основании собственного опыта, а не чужих знаний, взятых из книг.
Итак, я вернулась в Гобинд Садан и с тех пор так я и живу здесь. Я встретилась с Бабаджи в 1990 году.
Было ли Вам трудно в первые годы жизни здесь, в Индии?
Вообще да, было – в некоторых отношениях, в других отношениях – очень легко. То, что я думала будет сложным – другой уклад жизни, отсутствие чистоты в Индии (а наша мать привила нам страх к микробам) и подобные вещи – ничто, ничто из этого не беспокоило меня.
У меня не было проблем с пищей. Летом здесь очень жарко, однако я убедилась, что если спать на полу – то это самое прохладное место.
Я приспособилась к этим материальным сложностям, и единственной трудностью для меня была разлука со своей семьёй, которую я очень люблю. Однако, слава Богу, они поддержали меня и продолжают помогать нам всеми возможными для них способами.
Как Вы общаетесь с Вашим Учителем? Существует ли языковой барьер?
Я никогда не воспринимала Бабаджи как физическое тело. Когда он был со мной в больничной комнате, я не могла его видеть. С тех пор он разговаривает со мной изнутри. Даже сейчас я получаю его наставления изнутри, а иногда и извне, но так как он находится по большей части в уединении, то многие из нас вынуждены общаться с ним изнутри.
Он обладает огромной силой, и многие люди во всем мире видят его в видениях, получают от него исцеление, испытывают его присутствие рядом с собой.
Таким образом, он не находится лишь в одном месте, а также он не говорит лишь на одном языке. Иногда он говорит со мной изнутри на пенджаби, его родном языке, а иногда разговаривает на английском, и очевидно, с другими людьми он говорит и на других языках.
В чём состоит важность духовного учителя, особенно учителя, живущего в физическом теле?
Нам очень повезло, что Бабаджи до сих пор живёт в своём физическом теле, потому что в дополнение к его наставлениям изнутри мы также получаем его наставления извне.
Когда мы спрашиваем совета у Бабаджи, он даёт его нам на основе своих видений. Он избегает драматичности, он даёт советы очень простым, скромным способом.
Однако Бабаджи является тем, кого называют «трикал дарши». В Индии это означает человека, который может видеть прошлое, настоящее и будущее – в любой точке мира.
Поэтому по сравнению с ним мы являемся слепыми. Нам не дано знать, что случится с нами в следующую минуту. Мы не можем видеть, что происходит в других странах. Поэтому, будучи слепыми и имея возможность получать наставления от того, кто может видеть всё, мы находим его советы бесценными, абсолютно бесценными.
Бабаджи не просит никого изменять свою религию. В действительности, он против идеи обращения в другую веру. Он говорит, что суть всех религий одна. И так было с самого начала. Бог посылает нам то же самое главное послание через различных посланников, и Бог никогда не велел нам разделяться на религиозной основе. Все пророки несли послания о любви, они никогда не несли послания о ненависти к людям другой веры.
Поэтому одним из основных направлений работы Бабаджи является объединение членов нашей разрозненной, разделённой человеческой семьи и приближение людей к Богу, независимо от веры, которую они исповедуют.
Какие изменения вы находите в себе после 12 лет жизни в присутствии Баба Вирса Сингха?
Во первых, я чувствую себя намного моложе, чем я была, когда в первые приехала сюда. Мне сейчас около 60 лет, но изнутри я ощущаю себя девочкой. Бабаджи даёт мне столько энергии. Я знаю по опыту, что когда я выполняю работу Бога, я обладаю феноменальной энергией.
Если же нет, то я ощущаю себя усталым, изношенным телом. Бабаджи посоветовал мне не терять ни одной минуты. Однажды он сказал мне: «Ты – как мышка, стоящая перед огромной горой зерна, грызущая одно зёрнышко, а тебе надо съесть всю гору».
Ты спросила меня о том, что я делаю в этой общине в отношении нерастрачивания времени. Я занимаюсь разнообразной работой и в то же время продолжаю писать учебники для колледжей.
Я не знаю, каким образом выполняется вся эта работа, я знаю только, что Он делает всё. У меня самой не было бы ни энергии, ни умения сбалансировать все эти разные вещи. Я отвечаю за работу садовников. Я работаю со строителями над осуществлением строительных проектов. Я раздаю бесплатные лекарства, и поэтому много больных людей приходят ко мне. По милости Махараджа они исцеляются. Я – не доктор, но так или иначе, эти вещи здесь происходят (улыбается). Я веду всю зарубежную переписку. Я стараюсь записывать любыми возможными средствами то, что Бабаджи говорит и делает, а затем ищу любые способы, чтобы поделиться этим с людьми во всём мире. Я выступаю в роли хозяйки для наших зарубежных гостей и помогаю организовать праздники, специальные программы и так далее.
Если бы Вам представилась возможность передать послание другим людям, чтобы Вы сказали?
Первое, я хотела бы, чтобы люди узнали, в чём состоит призвание Бабаджи. Здесь, в Гобинд Садане, столько разнообразных людей разных вероисповеданий, различных социальных уровней. Они живут, работают и молятся вместе и считают себя членами одной человеческой семьи.
К этому призывал Гуру Нанак – усердно работать, обеспечивать себя материально, делиться заработанным с другими и всегда помнить о Боге.
Это было также и миссией Гуру Гобинд Сингха, десятого из десяти великих сикхских Духовных Учителей, которые были мистиками, и величие которых практически неизвестно остальному миру.
Мне очень бы хотелось, чтобы люди узнали об этих исключительно могущественных, исключительно мудрых, исключительно открытых Учителях.
Мистики неизбежно имеют открытое понимание Бога – никаких жёстких рамок. Этот Свет не имеет границ.
Гуру Гобинд Сингх, принадлежащий семье мистиков, члены которой имеются в каждой религии мира, сказал: «Пусть все человечество будет признано как единая человеческая раса». Это – центральный мотив его длинного, замечательного высказывания.
Итак, во первых, мне очень бы хотелось любыми возможными средствами поделиться этим великим посланием о единстве человечества, о единстве всех религий.
Другое, это – убеждённость в том, что Бог – реальность, что Бог делает всё, что Бог присутствует во всём и что Бог, как написано в священном писании сикхов Гуру Грант Сахиб, «ближе, чем наши руки и ноги» или, как сказано в Священном Коране, «ближе, чем наша яремная вена». И потому что эта Сила, этот Свет, эта Любовь присутствует везде и делает всё, наиболее практичным для нас является передать свою жизнь этому Присутствию, осознать это Присутствие, жить в единении с этим Присутствием с помощью любых духовных методов, которые помогают нам его ощущать. Это – наиболее практичная вещь, наиболее действенная вещь, которую мы можем сделать.
Это не является слепой верой, или строительством воздушных замков, или неземными мечтаниями. Это абсолютно земная, реальная и практическая работа, которую могут делать духовные люди. Если они соединены с Богом, если они действительно соединены с Богом, то тогда нет конца тем добрым делам, которое духовные люди могут делать в мире.
21 декабря 2002 г.
(Интервью и перевод на русский – Юлия Пал.)
———
* Титулы Махарадж («Царь») и Бабаджи (уважительная форма слова «Отец») используются в Индии по отношению к святым и другим высоко духовно развитым людям.
———
Интервью также опубликовано на сайте наших друзей:
http://yoga.kulichki.net/Articles/MaryFisher/index.htm
Добавить комментарий